Voulez-vous devenir païen? Cela dépend si vous demandez à un Wiccan, à un Néo-druide ou à un Gaian

Le mouvement païen contemporain est difficile à cerner par conception. Le paganisme est une très grande tente (et souvent littérale) et ceux qui sont à l'intérieur forment et dissolvent librement des groupes. La croyance païenne en la suprématie de la nature est suffisamment générale pour laisser la place à des croyances spécifiques émerger de croyances spécifiques. En un sens, ce qui unit les païens, c'est aussi ce qui les divise, une vision déconstructionniste de ce que signifie avoir une religion dans la société moderne. La plupart n’ont pas de texte unificateur ni d’organe directeur central. Les païens modernes définissent les religions modernes à l'aide des os d'anciennes religions.

Aux États-Unis, il y a entre 500 000 et un million de païens auto-identifiés, une petite fraction du nombre de personnes qui s'identifient comme païennes dans le monde. L’ampleur des confessions païennes est sujette à débat - le simple fait que quelqu'un se dise la même chose ne veut pas dire qu’elles partagent une compréhension commune - mais il est difficile de discuter avec ceux qui veulent s’associer à la foi. Le principal locataire d'être païen est d'être païen. Cela dit, voici un guide de ce que cela signifie pour les membres du mouvement religieux.

Wicca

La Wicca est la forme d'identification religieuse qui connaît la croissance la plus rapide aux États-Unis. Mais l'étiquette elle-même signifie quelque chose pour différentes personnes - certains Wiccans se considèrent comme des sorciers; d'autres sorcières voient dans leur pratique une partie d'une pratique folklorique ancienne, non affiliée à l'idée de religion. Les wiccans pratiquent la sorcellerie avec un W majuscule - un élément distinctif qui la marque comme une foi moderne.

On pense que Gerald Gardner a développé la Wicca en tant que religion païenne vers 1950 en Angleterre - une personnalité controversée considérée soit comme le Grand Prêtre, soit comme un glauque.L’idée de Gardner concernant la Wicca est une combinaison de divinités païennes, de rituels, de magie populaire et de magie cérémonielle. Mouvement reflétant son époque, la Wicca reflète en grande partie le mouvement de contre-culture de la fin des années 50 et des années 60. Le féminisme, l'environnementalisme, le développement personnel et le dégoût de l'autorité centrale sont tous des piliers de la foi. Les hommes et les femmes peuvent être des Wicca et s'adressent généralement à leurs divinités en tant que Dieu et Déesse. Bien qu'il n'y ait pas d'autorité centrale dans les chapelles, l'adhésion est généralement obtenue par une initiation d'une grande prêtresse ou d'un prêtre.

Le néo-druidisme

Tandis que certains universitaires affirment que le néo-druidisme est enraciné au XVIIe siècle, est devenu plus visible au début du XXe siècle et est devenu plus courant au siècle prochain, mais le véritable pionnier de ce mouvement religieux est contesté. Certains attribuent à George Watson MacGregor Reid la combinaison d’un ancien druidisme et d’idées de foi modernes pour créer le néo-paganisme; d’autres pensent que Ross Nichols, un ami de Gardner, est le premier néo-druide et fondateur de l’Ordre des Bards, des Ovates et des Druides. Quoi qu’il en soit, la popularité du néo-druidisme a ralenti. Aujourd'hui, des milliers de personnes se rassemblent encore à Stonehenge pour célébrer et renouveler leur foi. Depuis 2010, le druidry est reconnu comme religion officielle au Royaume-Uni.

De nombreux druides pensent que la nature est fondamentalement spirituelle et que le druidisme est la voie spirituelle permettant de se connecter à cette force cosmique. La majorité des druides croient que l'âme passe par un processus de réincarnations et que des vies alternent d'exister uniquement dans ce monde et d'exister dans l'Autre-Monde.

"Une des choses qui attirent les gens à Druidry est le sentiment de créer un lien avec le passé", aurait déclaré Philip Shallcrass, fondateur de l'ordre britannique du Druidic,. «Pour le druide, le passé n'est pas une chose statique qui tient dans les pages sèches et poussiéreuses des livres d'histoire, mais une partie vivante de notre réalité. c'est comment nous devenons qui nous sommes et un plan pour ce que nous pouvons encore devenir."

Gaïa théoriciens

James Lovelock, scientifique britannique, environnementaliste et iconoclaste, a formulé l’hypothèse de Gaia alors qu’il travaillait pour la NASA dans les années 1960. L'idée était que la Terre est un organisme vivant doté d'un système autorégulateur fonctionnel qui permet à toute autre vie d'exister. Cette théorie a été développée plus en détail avec son collègue, la biologiste Lynn Margulis, et nommée par Le seigneur de la mouche Est William Golding.

Cette hypothèse a été fondamentalement écartée de la communauté scientifique dès le début, car elle va fondamentalement à l’encontre de tout ce qui est déjà établi en biologie et en évolution. Mais le grand public a adhéré à l’idée: rejoindre les groupes Gaia; créer des églises Gaia. L'idée que la Terre était une entité puissante et l'utilisation de Gaia - Historiquement, une puissante déesse grecque pré-Titan - a séduit ceux qui étaient déjà en contact avec le mouvement humaniste païen.

Lovelock a publiquement déclaré que ce n'était pas son intention: il impliquait que la Terre agissait comme un seul être vivant mais n'était pas réellement un être humain. conscient et personnel étant. Mais les gens avaient déjà associé leurs inclinations spirituelles à une perspective plus écologique qui faisait valoir l’idée que vivre «vert» était une cause spirituelle.

"Les païens découvraient déjà et découvraient le pouvoir d'évoquer et de communiquer avec la Nature en tant qu'être vivant, personnel et autonome", écrit Graham Harvey dans Paganisme contemporain. "La Gaia des scientifiques résonnait avec les inclinations païennes sur la nature de la divinité et semblait suggérer des moyens appropriés de nouer des relations."

Paganisme néo-nordique

Le paganisme néo-nordique est la réitération d'une ancienne religion polythéiste, divisée le plus souvent en deux branches de foi: Asatru et Odinisme. Ce système de croyance se concentre également sur la vie en harmonie avec la nature et suit les dieux comme Thor. Il est de plus en plus populaire à ses débuts - Norvège, Suède, Danemark et Islande - mais gagne également en popularité aux États-Unis, où il est maintenant légal de sculpter le marteau de Thor sur des pierres tombales de l'armée et de permettre aux détenus de bénéficier de mesures d'adaptation spéciales. effectuer des rituels nordiques.

La plupart des adhérents sont non-violents et inclusifs - en particulier les adeptes d'Asatru, qui insiste moins sur l'histoire d'une origine autochtone que sur l'Odinisme. Mais, à l’instar des autres religions, certaines personnes ont déterminé leur propre interprétation de la foi en fonction de leurs besoins. Bien que rien dans le paganisme néo-nordique ne parle de race, la foi a séduit ceux qui recherchent une religion raciste militante - en particulier aux États-Unis où elle a été interprétée par certains comme plus «purement» blanche que le christianisme.

C'est un contraste frappant avec les 3 000 adeptes d'Asatru en Islande, où leur foi est la religion dont la croissance est la plus rapide dans le pays. Ils mettent l'accent sur la tolérance et la liberté individuelle tout en étant ouverts à toutes les ethnies, à tous les milieux culturels et à toutes les identifications sexuelles.