Alors que les étudiants s'attaquent au privilège et à l'environnement, le paganisme se développe sur le campus

Les zélotes restent nombreux, mais le jeune Américain, statistiquement moyen, perd sa religion. Mais même si les grandes religions et les grandes universités de recherche se séparent, une ancienne religion se reconstitue sur le campus. Le paganisme n’est pas en marche - cela impliquerait un niveau d’organisation contraire à la foi - mais il est à la hausse. Buffet à volonté de pratiques naturalistes, de polythéisme, de conscience sociale et d'environnementalisme, le paganisme moderne est à la fois le prolongement des névroses néolithiques de l'Europe et un système de croyances bien adapté à une génération aux prises avec l'idée de privilège et de rejet de la bromures offerts par des institutions puissantes.

Le paganisme a toujours été une insurrection spirituelle. Le terme générique n'a été créé qu'au IVe siècle, une fois que le christianisme s'est imposé comme une religion dominante et que les religions préchrétiennes de l'Europe ont commencé à être rejetées collectivement. Du mot romain paganus est venu païen - une personne qui est restée fidèle à leurs coutumes d'origine.

Maintenant, il y a une certaine ironie à cette étymologie. Le paganisme est devenu un reproche de laisser tomber le puritanisme réflexif de l’Amérique.

«L’attrait principal du paganisme moderne est une alternative aux religions traditionnelles comme le christianisme», déclare Michael Strmiska, professeur invité d’études religieuses à l’Université Masaryk. Inverse. "Tous les païens n'acceptent pas l'étiquette de Pagan, mais d'un point de vue érudit, leur dénominateur commun est une tentative de recréation et de révision du pré-christianisme."

Le mouvement païen contemporain inclut, sans toutefois s'y limiter, diverses branches, dont la Wicca, la spiritualité de la déesse et les religions reconstructionnistes païennes - celles des religions nordique, druidique, égyptienne et grecque. Strmiska dit que, selon lui, la Wicca est la forme de paganisme la plus populaire aux États-Unis, suivie du paganisme nordique, puis du paganisme celtique, en appel proche ou égal.

Les adeptes de ces religions ont acquis une visibilité accrue au cours des deux dernières décennies: les wiccans, par exemple, peuvent être trouvés comme aumôniers dans les hôpitaux et les prisons; en tant que membres des forces armées. En 2007, après plusieurs années de litige, les partisans de la Wicca ont reçu l'autorisation du ministère des Anciens Combattants de faire reconnaître le symbole du pentacle sur les pierres tombales militaires des soldats de la Wicca tombés au combat. L'Armée joue un rôle dans l'atténuation des idées fausses sur le paganisme depuis 1975 - dans un guide officiel publié cette année pour les aumôniers travaillant avec des soldats religieux non traditionnels, elle souligne que les wiccans ne vénèrent pas Satan.

Comme le recensement fédéral ne pose pas de question sur l'appartenance religieuse, il est difficile de dire exactement combien de personnes s'identifient comme des païens aux États-Unis. Toutefois, selon les estimations actuelles, entre 500 000 et un million d'Américains s'identifient comme des païens. Pas assez pour être grand public, mais une masse critique - suffisante pour garantir une exposition généralisée aux pratiques de la religion. Et une grande partie de cette exposition se produit sur les campus universitaires alors même que ces campus font face à des bouleversements culturels.

En 1998, le réseau éducatif païen a reçu sa première demande d'une étudiante qui souhaitait créer son propre groupe païen sur le campus. Les collèges de l'Université du Texas au Massachusetts Institute of Technology ont maintenant leurs propres groupes d'étudiants païens, tandis que des institutions telles que l'Université de l'Arizona permettent aux étudiants identifiés par Pagan d'être dispensés de cours pendant les vacances de Wiccan.

Az est vice-président de la Pagan Student Union et étudiant en deuxième année à l'Université de Baltimore, dans le Maryland. Ils (le pronom choisi par Az) ont été élevés dans un foyer catholique du Nouvel Âge et ont commencé à se tourner vers les religions païennes il y a environ sept ans. Alors que Az s'intéressait pour la première fois à la Wicca, ils vénèrent maintenant un hybride de religions païennes.

«Je pense qu'une des choses qui m'a vraiment aidé à affirmer que le paganisme était la voie pour moi était la liberté presque complète que j'avais», dit Az. «Il n'y a pas un seul texte sacré que nous devons tous lire, il n'y a pas de service religieux organisé auquel il est obligatoire d'assister, il n'y a pas de concept de péché originel ni de pression pour être des personnes parfaites. Le paganisme est exactement ce que vous voulez qu'il soit.

Selon Mary Hudson, aumônier païen de l’Université de Syracuse, cette insistance sur l’acceptation et les sensibilités personnelles s’adresse à la foule spirituelle jeune. Hudson est conseiller religieux sur le campus depuis 14 ans et aumônier pendant six ans. Quand on lui a demandé pour la première fois d’être conseillère, elle n’a été approchée que par une poignée d’étudiants - elle a maintenant des contacts réguliers avec plus de 16 à 25 étudiants, ainsi que des professeurs et du personnel. Elle a son siège à Hendricks Chapel à Syracuse, une situation qu’elle trouve légèrement amusante.

«Une chapelle, ce sur quoi je travaille, est probablement le dernier endroit où quiconque s'identifierait dans une religion païenne irait pour essayer de trouver un groupe auquel appartenir», rit Hudson. "Mais tout le monde y va," Oh, vous avez besoin d’un païen? Allez à l’église.

Hudson dit qu’elle ne considère pas encore le paganisme comme une religion dominante, mais croit qu’il est devenu plus normalisé et accepté.

«Il y a encore beaucoup de malentendus et d'idées fausses sur ce que cela signifie paganisme et ce que pratiquent les religions auto-identifiées et sur la manière dont elles intègrent cette foi dans le monde et dans leurs vies», déclare Hudson. "C’est pourquoi je pense que, même si cela est de mieux en mieux connu, les chiffres sont tels qu’il reste encore beaucoup - toutes les religions spécifiques - encore beaucoup de religions minoritaires."

Néanmoins, Hudson souligne que, à Syracuse, les païens font désormais partie du tissu de la culture du campus. Quand elle participe à des rituels, elle le fait sur le campus, en quad, devant un autel de quatre pierres posées dans le sol, symbolisant les points cardinaux. Elle note que les politiques religieuses changent sur différents campus universitaires à travers le pays; beaucoup permettent des jours de culte observé pour les étudiants interconfessionnels.

Le fait que les païens modernes s’inspirent largement des religions païennes du passé ne signifie pas pour autant qu’ils suivent le genre de sagesse héritée qui s’avère souvent ne pas être du tout une sagesse. Le paganisme est, dans la pratique, fluide et embrasse la fluidité. Parce que le concept de péché ne tient pas haut la barre de la tente, les praticiens peuvent embrasser, par exemple, la fluidité des sexes sans trop se soucier des mœurs démodées. La religion partage beaucoup avec la doctrine plus libérale de «théologie naturelle» adoptée par les penseurs catholiques depuis Thomas d'Aquin, qui a discuté dans son travail de blockbuster Summa Theologica que les érudits religieux doivent équilibrer les déclarations du divin avec la preuve de l'intention dans la création elle-même.

Pour la même raison que les gens sont attirés par le pape François, qui s’est mis en quatre pour parler du rapport de l’humanité avec l’environnement et la science, ceux qui préfèrent les arbres aux textes s’orientent vers le paganisme.

«La valeur que la plupart des païens accordent à la revitalisation de nos liens avec la terre, la Terre et notre parent non humain», déclare Adrian Ivakhiv, «nous pourrions penser à cela comme le côté des choses tourné vers l'avenir, car notre avenir dépend de la recherche d'un meilleure relation avec toutes ces choses."

Ivakhiv est professeur d’études environnementales à l’Université du Vermont et siège au conseil d’administration du Journal international d'études païennes. Il n’est pas un fan de labels, il ne s’identifie donc pas comme Pagan, mais admet que son intérêt est personnel. Il pense que le paganisme est de plus en plus accepté dans le courant dominant parce que les dimensions de ce qui est considéré comme courant sont en train de changer. Il voit les Américains désemparés par les éléments organisés de la religion organisée, qui n’ont nulle part où mettre leur spiritualité. Il voit également dans le mouvement moins de nostalgie paléolithique que d'optimisme.

La version extrême de ce naturalisme spirituel est le paganisme humaniste, qui est peut-être la foi la moins organisée de tous. John Halstead, le rédacteur en chef du site Web Humanistic Paganism, souligne rapidement que beaucoup de gens de sa branche de l’arbre païen ne croient pas du tout aux figures ressemblant à Dieu.

«J'ai été élevé mormon et j'ai donc une origine chrétienne», explique Halstead. «Ce qui m'a attiré vers le paganisme, c'est une poignée de choses - l'une d'entre elles, je pense qu'il y a une prise de conscience croissante parmi les gens, religieux et non religieux, du changement climatique et de notre besoin d'être plus responsables envers la Terre…. C’était une religion qui me paraissait conforme à la science la plus récente de notre époque. »

Dans le paganisme humaniste, les gens utilisent ce que Halstead décrit comme «langage de Dieu» - langage de type théiste qui utilise des archétypes ou métaphores semblables à celui de Dieu lorsqu'il parle de la nature. Pour lui, la Terre doit être traitée comme une entité sacrée. comme quelque chose qui doit être protégé et célébré d'une manière religieuse. C'est étrange à dire, mais il parle comme un astronaute.

Alors que le paganisme aux États-Unis est, selon les mots de Michael Strmiska, «en plein essor», il existe également des mouvements païens prospères en Europe, au Canada et en Australie. John Halstead déclare que des efforts communautaires tels que la «Déclaration de la communauté païenne sur l'environnement lui rappellent l'ampleur du paganisme - jusqu'à présent, l'appel à la protection de l'écosystème a reçu près de 7 000 signatures de personnes de partout sur la planète.

Comme toute religion, l’augmentation du nombre de membres entraîne de nouveaux problèmes et de nouvelles responsabilités. Dans son essai sur l’avenir du paganisme, Margot Adler, récemment décédée, est depuis longtemps Radio Nationale Publique correspondante et prêtresse wiccane, a déclaré que si le paganisme moderne apportait beaucoup de bonnes choses au mouvement, il fallait toutefois veiller à ce que la normalité ne soit pas corrompue.

«Le grand public présente un inconvénient», a écrit Adler. «Notre mouvement reste important en partie à cause de sa critique des religions monothéistes et patriarcales. Cette critique sera-t-elle perdue ou diluée au fur et à mesure que le paganisme prend sa place légitime en tant que religion respectée?"

Cette question reste ouverte, mais elle est posée par un nombre croissant de personnes. Étant donné le choix entre la chapelle et les bois, beaucoup, probablement la plupart, choisiront toujours la chapelle. Mais cela ne rendra pas le choix moins significatif sur le plan culturel. L'histoire est façonnée par les deux institutions et leurs alternatives. Le paganisme restera le dernier. Pour l'instant.